Vocês sabem o que eu tenho feito? Tenho tratado e guiado todos os estudantes como meus discípulos, e isso inclui aqueles que verdadeiramente cultivam estudando por conta própria. Ao transmitir um sistema de cultivo que guia para níveis elevados, não tenho alternativa a não ser tratá-los assim, de outro modo, estaria agindo irresponsavelmente e criando problemas. Estou lhe dando muitas coisas e permitindo que você conheça princípios que as pessoas comuns não podem conhecer. Estou lhe ensinando o DaFa e dando-lhe muitas coisas, além disso, estou purificando o seu corpo e resolvendo muitos problemas para você. Eu não poderia fazer essas coisas sem antes considerá-lo meu discípulo, pois não é permitido revelar segredos celestiais a pessoas comuns. Contudo, devo mencionar um ponto: os tempos mudaram; formalidades como fazer reverência tocando a testa no chão ou saudar com as palmas das mãos unidas à frente do peito já não são necessárias. São formalidades desnecessárias e, se as realizássemos, pareceria ser uma prática religiosa. Não as fazemos. De que adianta você se ajoelhar e tocar a testa no chão para me venerar como seu Mestre se, depois de sair por aquela porta, você continuar a se agir como antes, continuar a se comportar do modo como você sempre se comportou entre as pessoas comuns: competindo e brigando por fama e dinheiro? Assim, você poderia até arruinar a reputação do Falun DaFa sob o meu nome!
O genuíno cultivo depende inteiramente do coração. Enquanto você puder cultivar, enquanto você for capaz de cultivar firme e solidamente, nós o guiaremos como discípulo. Não daria certo tratá-lo de outro modo. Claro, alguns, por não se considerarem como cultivadores, acabam desistindo do cultivo; para alguns não é possível. Contudo, muitos continuarão a cultivar verdadeiramente. Persevere no cultivo e nós o guiaremos como discípulo.
Você é um discípulo do Falun DaFa só porque pratica a série de exercícios todos os dias? Não necessariamente. O verdadeiro cultivo requer que você se conduza de acordo com o padrão de xinxing do qual tenho falado; você deve verdadeiramente elevar seu xinxing, pois só assim é verdadeiramente prática de cultivo. Se você praticar os exercícios, mas não elevar o seu xinxing, você não terá a poderosa energia necessária para reforçar tudo e, nesse caso, não podemos chamar isso de cultivo nem considerar você um discípulo do Falun DaFa. Se você continuar assim, praticando os exercícios, mas sem se conduzir de acordo com os requisitos do Falun DaFa necessários para elevar o xinxing, insistindo em fazer as coisas do seu jeito entre as pessoas comuns, então, você provavelmente terá problemas e possivelmente até dirá que praticar nosso Falun DaFa fez você se desviar; isso é possível. Por isso, você tem que verdadeiramente se conduzir de acordo com os requisitos do nosso padrão de xinxing, pois só assim você é um verdadeiro cultivador. Deixo isto bem claro a todos: não me procurem para a realização de formalidades como a de fazer reverências ao mestre para formalizar o ato de ser aceito como discípulo. Desde que você cultive verdadeiramente, eu o tratarei como discípulo. Meus Fashen são tantos que são incontáveis; além dos estudantes que estão aqui, não importa quantos mais existam, posso cuidar de todos.
Qigong da Escola Buda e o Budismo
O qigong da Escola Buda não é Budismo; quero que todos entendam bem este ponto. Na realidade, o qigong da Escola Tao tampouco é religião taoista. Alguns sempre fazem confusão sobre isso. Alguns, por serem monges de monastérios ou budistas leigos, acham que sabem mais que os outros sobre o Budismo. Eles difundem entusiasticamente coisas do Budismo entre os nossos estudantes. Digo que parem de fazer isso, pois são coisas de caminhos distintos. Aqui transmitimos o que diz respeito ao nosso sistema de cultivo e, exceto para discípulos do Falun DaFa que exercem funções em monastérios, nós não nos ocupamos com formalidades religiosas. Nosso caminho não é do Budismo nem do período final do Fa.
O Fa do Budismo é uma mínima parte do Fa-Buda. Há muitos outros profundos e elevados Fa. Em cada nível há diferentes Fa. Sakyamuni disse que existem oitenta e quatro mil caminhos de cultivo, no entanto, no Budismo há somente alguns poucos: Tientai, Huayan, Zen-budismo, Terra-pura, Tantrismo, entre outros. Bem poucos caminhos! Portanto, o Budismo não pode abranger a totalidade do Fa-Buda; é uma mínima parte. Nosso Falun DaFa também é um desses oitenta e quatro mil caminhos de cultivo, contudo, não tem nada a ver nem com o Budismo original nem com o Budismo no período final do Fa nem com as religiões.
Há dois mil e quinhentos anos na Índia, Sakyamuni fundou o Budismo. Com a abertura do gong, a iluminação, Sakyamuni recordou-se das coisas que ele havia cultivado em vidas anteriores e, para salvar pessoas, ele ensinou algumas delas publicamente. Milhares de escrituras saíram do Budismo, no entanto, a essência de seus ensinamentos resume-se a três palavras: preceito, concentração e sabedoria. Seguir os preceitos implica renunciar os desejos de pessoa comum. Os preceitos levam a pessoa a abandonar a busca por benefícios e interesses pessoais, obrigam-na a abandonar tudo o que é mundano. Dessa forma, os preceitos fazem a mente do monge a se tornar vazia, a parar de pensar em coisas, a se tornar tranquila e, assim, a concentração é possível. Complementam-se. Conseguindo se concentrar, o monge pode cultivar genuinamente durante a meditação de pernas cruzadas e, com base em sua capacidade de concentração, ele cultiva para níveis elevados. Essa é precisamente a parte do verdadeiro cultivo nesse caminho. Eles não ensinam movimentos de mãos nem falam de transformar o benti. Eles só cultivam o gong que determina a altura do nível, eles cultivam unicamente o xinxing. Por não cultivarem vida, eles não falam de evolução do gong. Ao mesmo tempo, a meditação sentada fortalece a capacidade de se manter em transe. Desse modo, ele sofre durante a meditação e elimina carma. Sabedoria significa iluminar-se com grande sabedoria e poder ver a verdade do universo e a verdadeira aparência de diferentes dimensões do universo. Ele manifesta grandes poderes divinos. O abrir da sabedoria, a iluminação, é também chamado de “abrir o gong”.
Na época em que Sakyamuni fundou seu caminho de cultivo, existiam oito religiões bem populares na Índia; uma delas estava muito arraigada: era chamada de Bramanismo. Durante sua vida, Sakyamuni teve frequentes embates filosóficos com as outras religiões. Pelo fato de Sakyamuni ter ensinado um Fa reto, seu Fa-Buda tornou-se cada vez mais forte e popular à medida que foi transmitido, fazendo que as demais religiões se enfraquecessem. Inclusive o arraigado Bramanismo esteve à beira da extinção. No entanto, depois do nirvana de Sakyamuni, essas religiões recuperaram a popularidade, especialmente o Bramanismo. O que aconteceu ao Budismo? Alguns monges, com a abertura do gong, iluminaram-se em diferentes níveis, mas em níveis bem mais baixos que o de Sakyamuni, que alcançou o nível de tatagata. A maioria dos monges não alcançou esse nível.
O Fa-Buda possui diferentes manifestações nos diferentes níveis; quanto mais alto é o nível, mais perto se está da verdade e, quanto mais baixo é o nível, mais afastado se está da verdade. Esses monges, que abriram o gong e se iluminaram em níveis baixos, passaram a explicar as palavras ditas por Sakyamuni com base nas manifestações do universo que eles mesmos viram e conheceram em seus respectivos níveis, ou seja, com base nos princípios que eles puderam conhecer em seus respectivos níveis. E assim, esses monges, em vez de usarem as palavras originais de Sakyamuni ao falarem sobre o Fa ensinado por ele, explicaram-no cada um de sua maneira; até ensinaram seus próprios entendimentos como se fossem de Sakyamuni. Isso distorceu o Fa do Budismo a tal ponto que deixou de ser o Fa ensinado por Sakyamuni. Como resultado, o Fa-Buda do Budismo deixasse de existir na Índia. Essa é uma importante e grande lição histórica. Em pouco tempo, o Budismo deixou de existir na Índia, mas antes disso, sofreu várias reformas e, ao final, depois de ter sido misturado ao Bramanismo, desapareceu transformando-se na religião que atualmente é conhecida como Hinduísmo. No Hinduísmo não se venera budas; eles veneram outras coisas; a crença não em Sakyamuni. Essa é a situação.
Ao longo de sua expansão, o Budismo passou por algumas reformas relativamente grandes. Uma delas ocorreu pouco depois que Sakyamuni faleceu. Com base nos princípios de níveis mais elevados ensinados por Sakyamuni, alguns fundaram o Budismo que eles chamaram de Mahayana, ou seja, Grande Veículo. Eles acreditavam que o Fa ensinado por Sakyamuni publicamente - a ouvintes comuns - era para que as pessoas pudessem se salvar cultivando para ser um arhat, que um ser que obtém a autoliberação, mas não carrega o propósito de salvar todos os seres. Por isso, eles chamaram esse
Budismo de Hinayana, ou seja, Pequeno Veículo. Os monges do Sudeste da Ásia ainda mantêm o modo original do cultivo da época de Sakyamuni e, na região Han da China, é chamado de Budismo Pequeno Veículo, mas seus monges não pensam que é um Pequeno Veículo, em vez disso, consideram que herdaram as coisas originais da época de Sakyamuni. De fato, é assim; eles basicamente herdaram o modo de cultivo praticado nos tempos de Sakyamuni.
Depois que o reformado Budismo Mahayana chegou à China, ele se enraizou e se tornou o Budismo agora difundido em nosso país. Na realidade, já é totalmente diferente do Budismo dos dias de Sakyamuni. Mudaram tudo, das vestimentas ao estado de consciência e processo de cultivo. No Budismo original, apenas seu honorável fundador, Sakyamuni, era venerado. No entanto, no Budismo de hoje venera-se vários budas e grandes bodisatvas. É uma religião na qual se venera vários budas; a crença é em vários budas tatagatas. O Budismo foi transformado numa religião em que se venera vários budas: Buda Amitabha, Buda Mestre da Medicina, Tatagata Grande Sol, entre outros, além das grandes bodisatvas. Assim, o Budismo de hoje é inteiramente diferente daquele fundado por Sakyamuni em sua época.
Durante esse período, ocorreu outra reforma. Bodisatva Nagarjuna ensinou um método esotérico de cultivo, que da Índia chegou ao Afeganistão e daí à nossa Xinjiang de onde se difundiu na China. Isso ocorreu na época da dinastia Tang, por isso foi chamado de Tantrismo Tang. Nessa época, a influência do Confucionismo sobre a China se fazia muito forte, por isso, os valores morais dos chineses eram diferentes dos da maioria dos outros povos. Como no Tantrismo Tang havia o cultivo dual de homem e mulher, ele não foi aceito pela sociedade chinesa daquela época. Foi banido e desapareceu da China durante a repressão ao Budismo no período Hui Chang da dinastia Tang. No Japão, há o assim chamado Tantrismo do Oriente, que se originou da China daquela época, porém, como quem o introduziu no Japão não passou pelo guanding e, como aprender o Tantrismo sem passar pelo guanding e sem ter sido ensinado diretamente pelo próprio mestre equivale a roubar o Fa, ele não foi reconhecido como discípulo. Da Índia, o método de Nagarjuna se ramificou também para o Nepal e daí para o Tibete onde se estabeleceu: é chamado de Tantrismo Tibetano e é transmitido até hoje. Basicamente, essa é a situação do Budismo. Falei de forma geral e resumida sobre o desenvolvimento e a expansão do Budismo. Em diferentes fases da expansão do Budismo, dele derivaram caminhos como o Zen-budismo, fundado por Bodhidharma, Terra-pura, Huayan, etc. Todos surgiram de interpretações e entendimentos sobre o que Sakyamuni disse, também fazem parte do Budismo reformado. No Budismo, há pouco mais de dez caminhos e todos têm a forma de religião, pertencem à religião do Budismo.
Quanto às religiões que surgiram neste século, e não apenas as deste século como também as muitas religiões novas que surgiram em diferentes locais do mundo nos últimos séculos, são quase todas falsas. Todos os grandes seres iluminados que salvam seres humanos têm seus próprios paraísos celestiais. Budas tatagatas como Buda Sakyamuni, Buda Amitabha e o Tatagata Grande Sol têm seus próprios paraísos para os quais levam as pessoas que eles salvam. Em nossa Via Láctea há mais de cem desses paraísos. Nosso Falun DaFa tem o Paraíso Falun.
Para onde essas falsas práticas poderiam levar aqueles que eles dizem salvar? Elas não podem salvar, porque não ensinam o Fa. Alguns fundaram religiões, mas claro, sem perceberem que, ao fazerem isso, agiram como demônios por que interferiram e prejudicaram as religiões ortodoxas. Eles alcançaram o estado de abrir o gong e se iluminaram em diferentes níveis, mas muito aquém do nível dos seres iluminados que podem realmente salvar pessoas, no entanto, eles viram uns poucos princípios de níveis muito baixos. Eles perceberem que as pessoas comuns fazem muitas coisas erradas, e assim, passaram a dizer a elas como fazer coisas boas. No início, eles não se opunham às religiões, mas com o passar do tempo, mais e mais pessoas passaram a acreditar neles por acharem razoáveis as coisas que eles diziam. Tornaram-se devotas deles e abandonaram as religiões ortodoxas. Isso suscitou o desejo de fama e de ganância deles; eles fizeram que as pessoas passassem a chamá-los usando títulos honoríficos ou títulos de reverência. Logo estabeleceram novas religiões. Digo-lhes que todas essas religiões são perversas. Ainda que não façam mal às pessoas, são perversas porque interferem na crença das pessoas nas religiões ortodoxas. As religiões ortodoxas podem salvar pessoas, mas essas novas religiões não. Com o passar do tempo, passam a fazer sorrateiramente coisas erradas. Nos últimos anos, muitas delas se difundiram na China. O assim chamado Método Guanyin é uma delas. Estejam alerta. Segundo o que ouvi, há mais de duas mil dessas religiões num determinado país do Leste da Ásia. No Sudeste da Ásia e em alguns países ocidentais há todo tipo de crenças. Num país há até cultos de bruxaria praticados abertamente. Todas essas coisas são de demônios que apareceram no período final do Fa. O período final do Fa não se refere apenas ao Budismo, mas também à decadência de muitas dimensões, desde níveis extremamente elevados até os mais baixos. Período final do Fa não se refere apenas ao fim do Fa do Budismo e significa que, na sociedade humana, as pessoas já não têm o Fa em seus corações para restringi-las e manter a moralidade.
Praticar apenas um caminho de cultivo
Ensinamos que na prática de cultivo, não importa o caminho, você deve praticar exclusivamente num único caminho. No cultivo, você não pode misturar coisas alheias ao seu caminho. Alguns budistas leigos querem cultivar coisas do Budismo e, ao mesmo tempo, o que é do nosso Falun DaFa. Digo que assim você não obterá nada, pois ninguém lhe dará nada. Embora sejamos todos da Escola Buda, há uma questão de xinxing, de se dedicar a um único caminho. Você tem apenas um corpo, então, de que caminho será o gong desenvolvido nele? Como ele será transformado para você? Para onde você quer ir? O lugar para onde você irá depende do caminho no qual você cultiva. Se você cultiva de acordo com o caminho Terra-pura, você irá para o Paraíso da Felicidade Suprema regido pelo Buda Amitabha; se você cultiva de acordo com o caminho do Buda Mestre da Medicina, você irá para o Paraíso Cristal. As religiões também falam disso e isso é chamado de “um único caminho e nenhum outro”.
Quando falo de refinar gong, na realidade, falo precisamente sobre o processo inteiro de evolução do gong, o qual sempre ocorre de acordo com o caminho no qual a pessoa cultiva. Então me diga, para onde você quer ir? Pisando em dois botes ao mesmo tempo, você não obterá nada. Você não pode misturar coisas do qigong com as do Budismo dos monastérios nem com as de outros métodos de cultivo, outras práticas de qigong, outras religiões. Não pode misturar nem mesmo coisas de ramos distintos de uma mesma religião. Você deve escolher um caminho e cultivar exclusivamente nele. Se você cultiva num caminho Terra-pura, deve cultivar somente nesse caminho Terra-pura; se você cultiva num caminho do Tantrismo, deve cultivar somente nesse caminho do Tantrismo; se você se cultiva num caminho do Zen-budismo, deve cultivar somente nesse caminho do Zen-budismo. Se você pisar em dois botes ao mesmo tempo, se cultivar isto e aquilo, você não obterá nada. Inclusive no Budismo é ensinado “um único caminho e nenhum outro”; eles também não permitem misturar coisas no cultivo. Eles também refinam gong; também é prática de cultivo. O processo de evolução do gong ocorre de acordo com o processo de cultivo e transformação do caminho no qual se cultiva. O processo de transformação do gong ocorre em outras dimensões e é extremamente complexo; é prodigioso. Não é possível cultivar ao acaso, misturando coisas.
Alguns budistas leigos, quando escutam que refinamos gong da Escola Buda, querem levar nossos estudantes aos monastérios para convertê-los ao Budismo. Digo a todos sentados aqui: não façam isso. Fazer isso não só sabota o DaFa como também sabota os preceitos e as regras do Budismo, e ao mesmo tempo, interfere com os nossos estudantes fazendo que não obtenham nada. Não façam isso! Prática de cultivo é algo muito sério, você tem que praticar exclusivamente num único caminho. O que nós transmitimos entre as pessoas comuns não é religião, contudo, tem o mesmo objetivo: abrir o gong, iluminar-se, alcançar a perfeição por meio do cultivo.
Sakyamuni disse que, no período final do Fa, ser salvo, seria muito difícil até para os monges nos monastérios, e quanto aos budistas leigos, nem sequer há alguém cuidando deles. Mesmo que você tenha se tornado formalmente discípulo de um mestre, esse a quem você chama de mestre é alguém que também cultiva e, se ele não cultivar solidamente, será em vão. Ninguém pode ascender sem cultivar o coração. A conversão é uma mera formalidade de pessoa comum. Você acha que basta se converter para já ser da Escola Buda? Que isso é suficiente para que um buda cuide de você? Não existe tal coisa. Mesmo que você faça reverências batendo a testa no chão todos os dias até sangrar, mesmo que você queime maços e maços de incenso, será inútil se você não cultivar solidamente seu coração. Chegamos ao período final do Fa, grandes mudanças ocorrem no universo. Até mesmo os locais onde as pessoas praticam suas crenças religiosas já não são bons. Os que têm capacidades sobrenaturais (isso incluí os monges) já viram essa situação. Atualmente, no mundo todo, sou o único que transmite publicamente um Fa reto. Fiz algo sem precedentes, algo que nunca ninguém fez: abri uma porta imensa e justamente no
período final do Fa. De fato, uma oportunidade como esta não surge em mil anos, nem em dezenas de milhares de anos. Porém, se você pode ser salvo, ou seja, se pode ou não cultivar, depende de você. O que digo é uma grande verdade do universo.
Não estou dizendo que você tem que aprender o meu Falun DaFa; falo de um princípio. Se você quer cultivar, então, pratique exclusivamente num só caminho, de outro modo, você não terá sucesso no cultivo. Claro, se você não quer cultivar, nós o deixaremos por si só, porque este Fa é ensinado para genuínos cultivadores. Sendo assim, você deve praticar exclusivamente num só caminho; nem mesmo acrescente pensamentos de outros sistemas. Aqui não ensinamos atividades mentais. Nosso Falun DaFa não requer atividade mental, portanto, em seu cultivo, não acrescente nenhum pensamento. Definitivamente preste muita atenção a isto: basicamente não há atividade mental em nosso sistema; a Escola Buda fala do “vazio” e a Escola Tao fala do “nada”.
Em certa ocasião, conectei minha mente às de quatro ou cinco grandes pessoas iluminadas, grandes taos com níveis extremamente elevados. Falando sobre níveis elevados, para as pessoas comuns, eles eram de níveis inconcebíveis. Eles queriam saber o que se passava na minha mente. Eu cultivei durante anos; os outros não podem ler meus pensamentos. As capacidades sobrenaturais dos outros não podem me alcançar; ninguém é capaz de saber algo sobre mim ou meus pensamentos. Eles queriam saber o que se passava em minha mente, por isso, com o meu consentimento, eles conectaram suas mentes à minha por um período de tempo. Estar conectado a eles foi difícil de suportar, pois sem importar o quão alto ou baixo é o meu nível, eu faço algo intencional em meio às pessoas comuns: salvo pessoas; meu coração está voltado a salvar pessoas. Quão tranquilas eram suas mentes? Eram tranquilas a ponto de ser devastador. Se fosse apenas um naquele estado de tranquilidade estaria bem, mas com quatro ou cinco sentados lá em tamanha tranquilidade, parecia uma lagoa de águas sem vida, sem movimento. Eu tentei sentir o que eles sentiam, mas não pude. Durante aqueles poucos dias, eu realmente senti desconforto em meu coração; tive esse tipo de sensação única. É algo que as pessoas comuns não podem imaginar ou sentir; é um estado de completa não-ação, vazio.
Na prática de cultivo de nível elevado, não há atividade mental. Uma fundação é estabelecida em você enquanto você está num nível entre as pessoas comuns em que se estabelece essa fundação. Depois que se alcança um nível elevado no cultivo, especialmente em nosso sistema de gong, o refino é totalmente automático. Acompanhando a elevação do xinxing, seu gong cresce até quando você não está praticando os exercícios. Em nosso caminho de cultivo, os exercícios são para reforçar os mecanismos automáticos. Por que a pessoa fica imóvel durante a meditação sentada? É porque está em completo estado de wuwei. Sabemos que a Escola Tao ensina técnicas de mãos, atividades mentais, conduzir por meio da intenção mental, porém eu lhes digo que, quando os cultivadores da Escola Tao alcançam um nível um pouco acima do nível de qi, eles esquecem todas essas coisas e não falam de intenção mental. Mas há pessoas que, por terem praticado outros qigong, não conseguem deixar coisas como técnicas respiratórias, uso da intenção, etc. Eu lhes ensino coisas de universidade, mas elas sempre me fazem perguntas de assuntos de aluno de escola primária, perguntas do tipo: como usar a intenção mental para conduzir isto ou aquilo. Elas se acostumaram a fazer desse jeito. Elas acham que qigong é desse jeito, mas não é.
Capacidades sobrenaturais e potência de gong
Muitos de vocês não entendem claramente os termos do qigong; alguns sempre se confundem. Falam potência de gong em vez de falarem capacidade de gong e vice-versa. O gong que obtemos por meio do cultivo do xinxing, por meio de nos assimilarmos à natureza do universo, evolui da nossa própria virtude e é esse gong que determina o quão alto é o nível, a magnitude da potência de gong e a posição-de-fruto. É o gong mais crucial. Que situação pode ocorrer durante o processo de cultivo? Poderes sobrenaturais podem se manifestar, os quais chamamos simplesmente de capacidades sobrenaturais. O gong que mencionei há pouco, o que determina o nível, é chamado de potência de gong. Quanto mais elevado é o nível da pessoa, maior é a magnitude de sua potência de gong e mais poderosas são suas capacidades sobrenaturais.
Capacidades sobrenaturais são um subproduto do processo de cultivo; elas não representam o nível da pessoa, não indicam o quão alto é o seu nível e a magnitude de sua potência de gong. Alguns manifestam mais capacidades sobrenaturais, outros menos. Capacidades sobrenaturais não devem ser buscadas como uma meta no cultivo. Só quando o praticante está realmente decidido a cultivar é que elas podem se manifestar, mas não devem ser vistas como uma meta no cultivo. Para que você quer tê-las? Para usá-las entre as pessoas comuns? Porém, não é permitido usá-las arbitrariamente entre as pessoas comuns. Quanto mais você busca obter capacidades, mais longe fica de obtê-las, porque você busca e buscar é em si mesmo um apego, e são justamente os apegos que você deve abandonar durante o cultivo.
As capacidades sobrenaturais de muitas pessoas que alcançam elevados e profundos reinos em seus cultivos não se manifestam, pois seus mestres trancam-nas por temerem que a pessoa não se controle bem e acabe fazendo mau uso delas. É por isso que essas pessoas são impedidas de usarem seus poderes divinos. Há muitas pessoas assim. As capacidades sobrenaturais são dirigidas pela consciência do praticante e, se ele não puder se conter durante o sono, poderá, num simples sonho, fazer que o céu e a terra fiquem de ponta cabeça no dia seguinte. Isso não é permitido. O cultivo ocorre entre as pessoas comuns, por isso, os que têm grandes capacidades sobrenaturais, geralmente, são impedidos de usá-las. Para a maioria, elas estão bloqueadas, mas não é algo absoluto. Há pessoas que cultivam muito bem e que podem se controlar bem, por isso elas podem usar algumas de suas capacidades sobrenaturais. Se você pedir a uma dessas pessoas para que mostre seus poderes, ela nunca o fará; ela é capaz de exercer controle sobre si mesma.
O cultivo inverso e o empréstimo de gong
Algumas pessoas nunca praticaram qigong, quando muito aprenderam alguns poucos movimentos em alguma aula introdutória de qigong, coisas apenas do nível de curar doenças e fortalecer o corpo. Elas nunca cultivaram de fato. Em outras palavras, não receberam verdadeiros ensinamentos. Porém, numa noite, de repente, elas obtêm gong. Agora direi de onde veio esse gong e as formas como isso acontece.
Uma das formas é chamada de cultivo inverso. O que é o cultivo inverso? Há pessoas de idade avançada que querem cultivar, mas não lhes resta tempo de vida suficiente para cultivar desde o início. No auge do qigong, pessoas assim queriam cultivar; elas sabiam que, por meio da pratica de qigong, elas poderiam fazer coisas boas para os outros e ao mesmo tempo se elevarem. Elas tinham o desejo de se elevar por meio do cultivo, mas há alguns anos, no auge do qigong, aqueles mestres de qigong só estavam popularizando o qigong; nenhum deles estava ensinando coisas verdadeiramente de nível elevado. Até hoje, ninguém, a não ser eu, ensinou publicamente qigong de nível elevado. As pessoas que praticavam o cultivo inverso tinham mais de cinquenta anos, eram de idade relativamente avançada, contudo, tinham qualidade-inata muito boa e seus corpos tinham coisas muito boas. Quase todas eram boas o suficiente para serem escolhidas como discípulos ou sucessores de seus mestres. Porém, cultivar com idade avançada é fácil de dizer, mas difícil de fazer! Onde poderiam encontrar um mestre? Contudo, nem bem desejaram sinceramente cultivar, esse desejo brilhou como ouro em seus corações e estremeceu o mundo de dez direções. As pessoas falam frequentemente da natureza-buda; é a natureza-buda emergindo.
De uma perspectiva de nível elevado, a vida como humano não é para ser um humano. A vida nasce no espaço do universo e nasce assimilada à natureza do universo Zhen-Shan-Ren, por isso, sua natureza é originalmente boa e bondosa. No entanto, com o aumento da quantidade de vidas, várias relações sociais são estabelecidas e, nessas relações, algumas vidas se tornam egoístas e más, por isso, não podem permanecer nos níveis elevados e decaem para os níveis mais baixos. Nesses outros níveis, novamente tornam-se não boas. E desse modo, elas vão decaindo cada vez mais até que, finalmente, decaem a este nível, o das pessoas comuns. Por terem decaído a este nível humano, essas vidas já deveriam ter sido aniquiladas, porém, por serem misericordiosos, os grandes seres iluminados decidiram dar a elas mais uma oportunidade no mais penoso e miserável dos ambientes e, por isso, criaram esta dimensão.
Os seres das outras dimensões não têm corpos como este; podem flutuar e aumentar ou diminuir de tamanho. Porém, nesta dimensão, temos este tipo de corpo, nosso corpo carnal, com o qual sentimos os efeitos do frio, do calor, do cansaço, da fome; de uma forma ou de outra, você sofre. Quando você adoece, você sofre. O nascimento, o envelhecimento, as doenças e a morte são justamente para que você possa sofrer para pagar o seu carma. Eles lhe deram esta outra oportunidade para ver se você ainda pode regressar à sua origem. Os seres humanos estão imersos num reino de ilusões. Esse par de olhos foi criado para que você não possa ver as outras dimensões nem a verdadeira aparência da matéria. Se você pode regressar, então os sofrimentos mais amargos são os mais preciosos. Cultivar em meio à ilusão é muito sofrido e você depende de sua iluminação para regressar, contudo, é desse modo que você pode regressar mais rapidamente. Se você se tornar pior, será aniquilado. Aos olhos dos grandes seres iluminados, o propósito da vida como humano não é para ser um humano e sim para regressar à origem e à verdade. As pessoas comuns não são capazes de perceber isso. Uma pessoa comum na sociedade humana comum é simplesmente mais uma pessoa comum entre as pessoas comuns, alguém que só pensa em “subir na vida e viver bem”. Quanto melhor ela vive, mais egoístas ela se torna; quanto mais ela quer ter, mais se afasta da natureza do universo. E desse modo ela caminha para a própria destruição.
É como essa questão é vista de níveis elevados. Você pensa que está progredindo, mas na verdade, está regredindo. Os seres humanos pensam que estão desenvolvendo a ciência e progredindo, mas estão simplesmente marchando conforme as leis e regras do universo. Zhang Guolao, um dos Oito Imortais, andava sempre montado ao contrário em seu burro. Poucas pessoas sabem o porquê disso. Ele descobriu que avançar é, na verdade, afastar-se, por isso, montava ao contrário em seu burro. Os seres iluminados dão extremo valor a alguém que tem o coração de querer cultivar e podem ajudá-lo e ajudam-no de modo incondicional. É também assim para os nossos estudantes sentados hoje aqui: se você quer cultivar, então posso ajudá-lo incondicionalmente. Mas se você é uma pessoa comum, se só quer curar suas doenças, se só busca obter isto ou aquilo, então, não posso ajudá-lo. Por quê? É porque você ainda quer ser uma pessoa comum e uma pessoa comum tem de passar pelo nascimento, pelo envelhecimento, pelas doenças e morrer; simplesmente tem de ser assim. Tudo tem suas relações causais e predestinadas, as quais não devem ser violadas. O cultivo originalmente não fazia parte de sua vida, no entanto, agora você quer cultivar, por isso, tenho que reorganizar o curso de sua vida e, para isso, posso reajustar o seu corpo.
Elas eram pessoas que queriam cultivar e, tão logo emergiu esse coração nelas, os seres iluminados viram isso; eles valorizam muito essa intenção. Porém, como ajudá-las? Onde encontrar neste mundo mestres que pudessem ensiná-las? Elas tinham mais de cinquenta anos e, além disso, os grandes seres iluminados não podem ensinar diretamente o Fa ou a prática, pois para isso teriam que aparecer para elas e isso seria revelar segredos celestiais. Se fizessem isso, eles próprios decairiam de nível. Os seres humanos decaíram e estão na ilusão devido às suas próprias más ações, por isso devem cultivar e se iluminar em meio à ilusão. Os grandes seres iluminados não podem ensinar pessoalmente. Ao verem um buda real e vivido ensinando o Fa e os exercícios, até mesmo os culpados dos “dez pecados imperdoáveis” viriam aprender, todos acreditariam. Então, o que restaria para a pessoa se iluminar? A questão da iluminação não existiria. Os seres humanos decaíram e estão na ilusão devido a eles mesmos, já deveriam ter sido aniquilados. Eles lhe deram outra oportunidade para que, em meio à ilusão, você possa regressar. Se você pode, então regresse, se não pode, continuará reencarnando no ciclo do samsara até ser eliminado.
Cada um trilha o próprio caminho. Então, o que fazer já que eram pessoas que queriam cultivar? Eles inventaram um método. Naquele período, o qigong estava no auge e isso resultou de mudanças no fenômeno celestial. Em sintonia com o fenômeno celestial daquele período, os seres iluminados forneceram gong para essas pessoas, mas proporcionalmente ao nível de xinxing de cada uma. Eles ligaram um tipo de tubo flexível a seus corpos. Era como um registro de água: quando aberto, o gong vinha. Quando essas pessoas queriam emitir gong, o gong vinha, mas o gong não era delas mesmas, já que elas próprias não tinham gong. Era um estado assim. É chamado de cultivo inverso. A pessoa cultiva de cima para baixo até a perfeição.
Geralmente, a pessoa cultiva de baixo para cima até que o gong se abra e ela alcance a perfeição. O cultivo inverso era para pessoas de idade avançada, para as quais não restava tempo suficiente para cultivar de baixo para cima. Desse modo era possível cultivar mais rápido. Foi um fenômeno específico daquele período. A pessoa devia ter um xinxing muito elevado, pois o gong era dado de acordo com o nível de xinxing. Com que propósito? Um dos propósitos era agir em sintonia com o fenômeno celestial daquele período. Enquanto a pessoa fazia boas ações, ela suportava tribulações, porque, ao lidar com pessoas comuns, os muitos apegos humanos interferem. Por exemplo, quando ela tratava um paciente, nem sempre ele ficava satisfeito. Ao tratá-lo, ela retirava coisas ruins do corpo dele, só que nem sempre a melhora era visível ou imediata, por isso, o paciente não ficava satisfeito e inclusive era ingrato. Às vezes, ele até a ofendia e a acusava de charlatanismo. Em meio a esse ambiente e problemas, ela podia forjar o coração. O propósito de darem gong a ela foi para que ela pudesse cultivar e se elevar por meio do gong recebido, foi para que pudesse desenvolver suas próprias capacidades sobrenaturais e seu próprio gong. Mas a maioria delas não percebeu isso. Eu não disse que eles não podiam explicar o Fa a elas? É uma questão de iluminação. Se a pessoa não era capaz de se iluminar quanto a isso, não havia o que fazer.
Quando a pessoa recebe gong é assim: é noite, ela está dormindo e, de repente, ela sente muito calor, tanto calor que é insuportável ficar com o cobertor em cima. Ao acordar de manhã, a tocar as coisas, ela sente uma descarga elétrica. Ela descobre que tem gong. Quando ela passa a mão sobre a parte dolorida do corpo de alguém, a dor some. Daí em diante, ela tem certeza que tem gong. Ela começa a atuar como mestre de qigong. Ela pendura um letreiro no qual se intitula mestre de qigong e começa a tratar pacientes. No início, por ser uma boa pessoa, ela não aceita dinheiro ou presentes oferecidos pelos que são curados. Mas, uma pessoa do cultivo inverso, alguém que não cultivou de fato o xinxing, dificilmente resiste à contaminação do gigantesco tonel de tinta das pessoas comuns, dificilmente consegue manter seu bom xinxing. Com o passar do tempo, ela começa a aceitar os pequenos presentes que recebe como forma de agradecimento, depois aceita presentes caros, e ao final, passa a dizer o que quer ganhar das pessoas: “Por que você me dá essas coisas? Dê-me dinheiro!”. Ela deixa até mesmo de atender os que não podem pagar o que ela pede. De tanto escutar elogios do quão ela é capaz, ela passa a menosprezar os mestres de qigong de escolas ortodoxas. Quando alguém fala mal dela, ela se entristece. Seu desejo de fama e fortuna é intenso. Ela se considera excepcional, melhor que todos. Ela achou que o gong recebido poderia ser usado para ganhar dinheiro atuando como mestre de qigong. Ela não foi capaz de entender que o gong era para cultivar. Na realidade, tão logo surgiu nela o apego à fama e ao dinheiro, seu xinxing decaiu.
Eu disse que a altura do xinxing determina a altura do gong. À medida que o xinxing dela baixava, menos gong eles podiam dar a ela, porque o gong só pode ser dado de acordo com o xinxing. Se o xinxing é desta altura, o gong só pode ser desta altura. Quanto mais intenso era seu coração de fama e dinheiro, mais pesadamente ela decaía entre as pessoas comuns e menos gong ela podia receber. Ao final, quando ela decaiu por completo, eles pararam de dar-lhe gong: ela acabou sem gong. Há alguns anos, havia muitas pessoas como essa, em sua maioria mulheres com mais de cinquenta anos. Você via uma senhora praticando qigong – alguém que nunca recebeu ensinamentos genuínos, que, quando muito, aprendeu em um curso introdutório de qigong alguns poucos movimentos para eliminar doenças e fortalecer o corpo – e, de repente, ela passava a ter gong. Com o tempo, o xinxing dessas pessoas baixou devido ao apego à fama e aos ganhos materiais, e assim, elas decaíram e acabaram no anonimato e sem gong. A maioria das pessoas do cultivo inverso decaiu; restam muito poucas agora. Por quê? Porque elas não entenderam que o gong recebido era para cultivar; elas pensaram que podiam usá-lo para ficarem ricas e famosas atuando como mestre de qigong entre as pessoas comuns. Na realidade, era para cultivar.
O que é empréstimo de gong? Não há requisito de idade, porém há uma condição: a pessoa deve ter um xinxing especialmente bom. Havia pessoas nessa condição; pessoas que sabiam que a prática de qigong é para cultivar. Elas queriam cultivar. Elas tinham o coração para o cultivo, mas onde achar um mestre? Há alguns anos, havia realmente genuínos mestres de qigong ensinando qigong, mas eles só ensinaram coisas para eliminar doenças e fortalecer o corpo. Nenhum deles ensinou coisas de nível elevado nem podia fazê-lo.
Ao falar sobre empréstimo de gong, devo dizer que as pessoas, além de espírito-original-principal (consciência-principal), têm espíritos-originais-assistentes (consciência-assistentes). Uma pessoa pode ter um, dois, três, quatro ou cinco espíritos-originais-assistentes e eles não tem necessariamente o mesmo gênero que o da pessoa. Alguns podem ser do gênero masculino, outros do gênero feminino; difere de pessoa a pessoa. O gênero do espírito-original-principal também não é necessariamente igual ao do corpo carnal. Vemos que atualmente há muitos homens com espírito-original-principal feminino e muitas
mulheres com espírito-original-principal masculino, e isso está precisamente de acordo com o que é dito na Escola Tao, com o fenômeno cósmico da inversão entre yin e yang, com yin em ascensão e yang em declínio
Comumente, o espírito-original-assistente de algumas pessoas vem de um nível mais alto que o do espírito-original-principal; particularmente, para algumas pessoas, ele vem de um nível muito elevado. O espírito-original-assistente não é um espírito-possessor. Ele nasceu com você do ventre de sua mãe e compartilha o mesmo nome com você, pois é parte do seu corpo. Normalmente, no que se refere ao que a pessoa pensa e faz, prevalece o espírito-original-principal. A principal tarefa do espírito-original-assistente é fazer o máximo possível para evitar que o espírito-original-principal cometa erros. Mas quando este é obstinado, o espírito-original-assistente não tem como ajudá-lo. O espírito-original-assistente não se deixa iludir pela sociedade das pessoas comuns, enquanto o espírito-original-principal se ilude facilmente.
Alguns espíritos-originais-assistentes vêm de níveis muito elevados e possivelmente lhes falte muito pouco para obterem fruto-reto. O espírito-original-assistente quer cultivar, mas nada poderá ser feito se o espírito-original-principal não quiser isso. Então, um dia, no auge do qigong, o espírito-original-principal também quis aprender qigong e cultivar para níveis elevados. Claro, sua motivação era inocente, ele não buscava fama ou fortuna. Isso alegrou muito o espírito-original-assistente: “Eu sempre quis cultivar, mas não sou eu que decido. Agora você quer cultivar e é justamente o que eu quero”. Contudo, onde encontrar um mestre? Por ser bastante capaz, o espírito-original-assistente deixa o corpo e vai procurar um grande ser iluminado que ele conhece de uma vida anterior. Alguns espíritos-originais-assistentes têm níveis bem elevados, são capazes de deixar o corpo. Ele vai até esse ser iluminado, expressa seu desejo de cultivar e pede-lhe gong emprestado. O ser iluminado, ao ver que a pessoa é bastante boa e que é para cultivar, ajuda naturalmente. E assim, o espírito-original-assistente consegue gong emprestado. Esse gong vem geralmente na forma de energia radiante e é suprido através de um tubo. É provável que com o gong venham coisas já formadas, o que quase sempre inclui capacidades sobrenaturais.
E assim, a pessoa obtém algumas capacidades sobrenaturais. Igualmente como disse há pouco, numa noite, a pessoa sente um calor insuportável enquanto dorme e, ao acordar de manhã, percebe que tem gong. Quando toca nas coisas, ela sente uma descarga elétrica. Ela descobre que pode curar doenças, sabe que tem gong. De onde vem esse gong? Ela não sabe; ela deduz que vem de algum lugar do universo, mas não sabe como isso ocorre. O espírito-original-assistente não dirá nada à pessoa, porque é ele que cultivará de fato. A pessoa sabe apenas que tem gong.
Não há restrição de idade para o empréstimo de gong; em sua maioria são pessoas jovens. Poucos anos atrás, era possível ver essas pessoas entre o povo; pessoas de vinte, trinta, quarenta anos; também havia as de idade avançada. Pessoas jovens têm mais dificuldade para se conduzirem bem. Em condições normais, esses jovens lidavam com leveza com a fama e os interesses pessoais, mas uma vez que podiam se destacar por terem capacidades especiais na sociedade humana, eles eram frequentemente movidos pelo coração de fama e fortuna, pois consideravam que ainda tinham muito que fazer na vida no que se refere às suas metas pessoais. Ao obterem capacidades sobrenaturais que os tornavam especiais, eles geralmente as usavam para atingir suas metas pessoais na sociedade das pessoas comuns. Mas não é permitido usá-las para isso. Quanto mais as usavam para isso, menos energia recebiam, e assim, terminaram sem gong. A maioria dessas pessoas decaiu desse modo; vejo que não restou nenhuma.
As duas formas de obtenção de gong que acabei de expor são para pessoas de xinxing relativamente bom e, ainda que o gong não venha do cultivo pessoal, vem de seres iluminados, por isso é essencialmente bom.
Entidade possessora – Futi
No mundo do cultivo, muitos de vocês provavelmente já ouviram falar de possessão por espíritos de animais como raposas, doninhas amarelas, serpentes. Do que se trata? Alguns dizem que a prática de qigong pode despertar poderes paranormais, no entanto, na realidade, os poderes paranormais são inatos no ser humano. É que, com o avanço e progresso da civilização humana, os humanos passaram a dar cada vez mais importância às coisas tangíveis, ao nosso mundo físico; passaram a depender dos recursos modernos. E assim, essas capacidades inatas foram se atrofiando até praticamente desaparecerem.
Para se ter capacidades sobrenaturais é preciso desenvolvê-las através do cultivo, é preciso retornar à origem e à verdade. Os animais não têm pensamentos complicados, por isso podem se conectar à natureza do universo. Eles têm habilidades instintivas inatas. Algumas pessoas dizem que os animais sabem cultivar: que as raposas sabem como cultivar dan, que as serpentes sabem cultivar e assim por diante. Não é que eles sabem cultivar. No começo, eles não sabem nada de cultivo, apenas têm instintos inatos. É que um animal, sob condições e circunstâncias específicas agindo sobre ele durante longo tempo, pode desenvolver gong e capacidades sobrenaturais.
E assim o animal obtêm capacidades. Nos tempos antigos, as pessoas diriam que o animal obteve energia espiritual e acabou desenvolveu capacidades especiais. Aos olhos das pessoas comuns, um animal assim é poderoso, pois pode facilmente controlar pessoas. Digo que, na realidade, ele não é poderoso, que não é nada diante de um verdadeiro cultivador e, mesmo que ele tenha cultivado por oitocentos ou mil anos, um simples dedinho é mais que suficiente para esmagá-lo. Dissemos que os animais têm instintos inatos, que podem desenvolver capacidades especiais, no entanto, há um princípio neste universo: animais não podem completar o cultivo. Se vocês lerem os livros antigos, verão que os animais são exterminados de séculos em séculos em pequenas ou grandes catástrofes. Depois de certo período de tempo, alguns animais desenvolvem gong e, por isso, são eliminados por raios ou coisas do tipo. Aos animais não é permitido cultivar, porque eles não são capazes de cultivar da mesma forma que os humanos. Um animal, por não ter natureza humana, se tiver êxito no cultivo, com certeza, se tornará um demônio. É por isso que os animais não podem completar o cultivo. Antes que isso ocorra, eles são eliminados pelos Céus. O animal sabe disso, mas como eu disse, a moralidade da sociedade humana está deslizando ladeira abaixo; as pessoas cometem todo tipo de maldade. Quando uma civilização humana chega a um estado como este, não é perigo?
As coisas se revertem quando chegam ao extremo! Descobrimos que sempre que civilizações pré-históricas foram destruídas em diferentes períodos, isso ocorreu quando a degeneração moral humana chegou ao extremo. Atualmente, a dimensão onde nós seres humanos vivemos, assim como muitas outras dimensões, está em situação extremamente perigosa. Outras dimensões neste nível também estão na mesma situação. Por isso, o animal anseia por escapar, ele quer ir para níveis mais elevados, porque acredita que assim poderá escapar do perigo. Mas como poderia ser fácil?! Para poder cultivar, o animal precisa possuir um corpo humano. Essa é uma das razões que explica por que alguns praticantes de qigong foram possuídos por futis.
Alguns talvez estejam pensando: “Por que os grandes seres iluminados e os mestres de alto nível não cuidam disso?”. É que há outro princípio neste universo: ninguém deve interferir naquilo que você mesmo busca e quer para si. Aqui ensinamos a todos a como trilhar um caminho reto e, ao mesmo tempo, ensinamos detalhadamente o Fa para que possam se iluminar por si mesmos. Quanto a querer ou não aprender, depende de você. O mestre o conduz para que você entre no caminho, porém cultivar depende de você. Ninguém o forçará ou o obrigará a cultivar; querer ou não cultivar cabe somente a você. Em outras palavras, ninguém o impedirá de seguir o caminho que você escolher, pois é o que você busca e quer para si. Somente podemos aconselhar as pessoas a serem boas.
Ainda que algumas pessoas pratiquem qigong, na realidade, as coisas que elas obtêm vêm de futis. Por que elas atraíram futis? Em todo o país, quantos praticantes de qigong têm futi atrás de seus corpos? Se eu disser a quantidade, muitos ficarão com medo de praticar qigong. É assustador! Por que chegamos a essa situação? E tem causado sérios problemas à sociedade das pessoas comuns. Como pôde acontecer algo tão grave? É algo que também resulta da degeneração e corrupção dos seres humanos; há demônios por todos os lados. Em especial, todos esses falsos mestres de qigong têm futis em seus corpos e são essas coisas que eles transmitem quando ensinam qigong. Ao longo da história da humanidade, nunca se permitiu que um animal possuísse um corpo humano. Se tentasse fazer isso, ele seria morto; quem via isso não permitia. Entretanto, na sociedade atual, há pessoas que pedem ajuda a eles, que lhes dão oferendas em adoração. Alguns dirão em suas mentes: “Mas não foi a eles que eu pedi!”. Você não pediu, mas buscou capacidades sobrenaturais. Um ser iluminado de uma prática de cultivo de Fa reto as daria a você? Buscar é um apego de pessoa comum, é um coração que precisa ser removido. Quem lhe dá essas capacidades? Só os demônios de outras dimensões e esses animais as dão a você. Não é o mesmo que ter pedido a eles? Então, eles vêm.
Quantas pessoas praticam qigong com pensamentos retos? Cultivar requer valorizar a virtude, requer ser bom, requer agir com bondade. Você deve estabelecer isso para si mesmo, deve agir desse modo em tudo e sob todas as circunstâncias. Das pessoas que praticam nos parques ou em casa, quantas pensam desse modo? Não se sabe que tipo de qigong algumas pessoas praticam. Enquanto praticam balançando o corpo, elas resmungam: “Ah, minha nora não me respeita”, “Minha sogra é terrível!”. Tagarelam de tudo, de trabalho a assuntos nacionais; não há assunto do que elas não falem e, quando os outros dizem coisas que as contrariam, elas se irritam. Você chamaria isso de praticar qigong? Algumas praticam o exercício estaca-parada durante longo tempo; suas pernas chegam a tremer devido ao cansaço da posição, no entanto, suas mentes não param um só segundo: “As coisas estão ficando cada vez mais caras, os preços não param de subir, a empresa na qual trabalho mal consegue pagar meu salário. Por que eu não consigo desenvolver capacidades sobrenaturais praticando qigong? Se eu desenvolver algumas, eu também me tornarei mestre de qigong e poderei ficar rico curando pessoas”. Ao saber de pessoas que desenvolveram capacidades sobrenaturais, ela fica ainda mais ansiosa e obstinada em sua busca para obter capacidades sobrenaturais, abrir o tianmu, poder curar pessoas. Pensem no quanto isso é se afastar da natureza do nosso universo: Zhen-Shan-Ren! É ir na direção oposta. Falando seriamente, essa pessoa pratica um caminho perverso! Mas o faz sem perceber. Quanto mais ela pensa essas coisas, pior é a intenção que ela emite. Ela não obteve o Fa, por isso não sabe que deve dar importância à virtude. Ela pensa que desenvolverá gong só porque pratica exercícios de qigong, que por meio da busca poderá obter o que ela quiser. É o que ela pensa.
Uma pessoa atrai coisas ruins justamente porque seus pensamentos não são retos. O animal vê isso claramente: “Esta pessoa quer usar o qigong para ficar rica, aquela para ser famosa, aquela outra para ter capacidades sobrenaturais. Puxa vida, apesar de ela ter pensamentos maus, seu corpo não é nada mau, tem coisas muito boas! E ela busca capacidades sobrenaturais. Talvez ela tenha um mestre, mas mesmo que tenha um, não há o que temer”. O animal sabe que um mestre de uma prática de cultivo de Fa reto, ao ver que a pessoa busca capacidades sobrenaturais, nunca as dará a ela. Quanto mais ela buscar, mais é certo que o mestre não as dará, pois esse é justamente o apego que ela precisa eliminar. Quanto mais ela pensa essas coisas, maior é a certeza de que o mestre não lhe dará capacidades e de que ela não se iluminará a isso. Quanto mais ela deseja, pior sua mente se torna. No final, vendo que a pessoa não tem mais jeito, o mestre, com um suspiro de resignação, deixa de cuidar dela. Algumas pessoas não têm um mestre, mas é possível que um mestre que está de passagem observe-a por um tempo. Há incontáveis seres iluminados nas diferentes dimensões. Um grande iluminado, ao ver essa pessoa, a observará por um dia, mas ao ver que ela não é boa, irá embora; no dia seguinte, talvez venha um outro, mas também ao ver que ela não é boa, irá embora.
O animal sabe que, mesmo que a pessoa tenha um mestre ou um que está de passagem, ele não lhe dará nada se ela buscar. O animal, por não poder ver as dimensões onde os grandes seres iluminados estão, não tem medo e aproveita-se de uma brecha. No nosso universo há um princípio que faz que os outros normalmente não interfiram no que alguém busca ou quer para si. O animal tira vantagem dessa brecha: “Ela não quer capacidades sobrenaturais? Então eu as darei a ela, pois não é errado ajudar!”. O animal dá a ela o que ela quer. No início, o animal não se atreve a possuir o corpo. Primeiro, ele lhe dá um pouco de gong para testar. Um dia, de repente, a pessoa descobre que tem o gong que ela tanto quis e que pode até curar doenças. Vendo que deu certo, o animal prossegue; é como o prelúdio de uma sinfonia: “Como ela quer mesmo, vou me juntar ao corpo dela, pois assim poderei dar mais coisas. Ela quer o tianmu, não é? Agora eu vou lhe dar isso e muito mais”. E assim, o animal passa a possuir o corpo da pessoa.
Ela está buscando e pensando nessas coisas e, de repente, ela começa a ver coisas, a emitir gong e, além disso, a ter algumas pequenas capacidades sobrenaturais. Ela fica contentíssima, ela acredita que finalmente conseguiu o que tanto buscou na prática. Na realidade, ela não obteve essas coisas por meio da prática de qigong. Ela pensa que é ela mesma que pode ver o interior do corpo humano para descobrir onde está a doença, mas na realidade, seu tianmu não está aberto, em vez disso, é o animal que, controlando o cérebro dela, projeta nele o que ele próprio vê. No entanto, a pessoa acredita que seu tianmu está aberto. “Quer emitir gong? Vá em frente. Emita!”. Quando a pessoa estende a mão para emitir gong, o animal estende sua pata de trás do corpo da pessoa e emite gong, ou uma serpente coloca sua língua bifurcada para fora para lamber a parte lesionada ou inflamada do paciente. Acontece a muitas pessoas; os futis possuíram-nas porque elas próprias os atraíram.
Porque a pessoa buscou, porque foi atrás de fama e riqueza, ela obteve capacidades sobrenaturais e agora pode, desse modo, curar e ver com o tianmu. Isso a deixa muito contente. Vendo isso, o animal pensa: “Você quer ficar rica, não é? Ótimo! Então farei que você fique rica”. É fácil controlar as mentes das pessoas comuns. O animal pode fazer que muitas pessoas venham para se tratar com ela. Que tal! Enquanto ela cura pessoas aqui, lá, o animal controla jornalistas para que divulguem isso nos jornais. O animal pode controlar pessoas comuns para que façam isso. Além disso, se o paciente quiser dar pouco dinheiro, o animal não permitirá isso, ele fará que o paciente sinta uma forte dor de cabeça. De uma forma ou de outra, ela ganhará bastante dinheiro. E assim, ela conseguiu o que tanto queria: conseguiu fama e riqueza; ficou famosa e rica atuando como mestre de qigong. Geralmente, uma pessoa como essa não dá importância ao xinxing e atreve-se a dizer qualquer coisa: “Abaixo dos Céus, sou o maior de todos”. Atreve-se a dizer que é a Senhora Rainha Mãe ou o Imperador de Jade que desceu ao mundo humano; atreve-se até a dizer que é um buda. Como ela não cultivou realmente o xinxing, como praticou qigong só para ter capacidades sobrenaturais, acabou possuída por espíritos de animais.
Alguns pensarão: “Que mal há nisso? Está tudo bem desde que eu ganhe dinheiro, fique rico e, além disso, famoso”. Muitas pessoas pensam dessa maneira. Digo-lhe que, na realidade, o animal tem um propósito; ele não lhe daria essas coisas em troca de nada. Há um princípio neste universo: sem perda não há ganho. O que o animal ganha? Já falei disso, certo? O animal quer pegar essa pouca essência que você tem em seu corpo, ele a quer para poder cultivar em uma forma humana. O corpo humano tem apenas uma pequena porção de essência e, se você quiser cultivar, precisará dela. Se você permitir que o animal a tome de você, então, esqueça o cultivo. O que restaria para você cultivar? Sem essa essência, você não poderia cultivar. Alguns dizem: “Eu não quero cultivar, só quero ficar rico. Que importância isso tem se eu ficar rico?”. Digo-lhe: você quer ficar rico, mas não pensará assim depois que lhe disser a razão. Por quê? Se o animal deixar o seu corpo cedo, você sentirá fraqueza em seus membros pelo resto da sua vida, pois ele terá levado muito de sua essência humana. Se ele demorar para deixar o seu corpo, você viverá em estado vegetativo; ficará na cama pelo resto da sua vida e respirando de modo agonizante. Você terá dinheiro, mas poderá gastá-lo? Terá fama, mas poderá desfrutá-la? Não é terrível?
Coisas como essa já são bastante comuns entre os que praticam qigong, tornaram-se comuns. O animal não só pode possuir o corpo da pessoa como também pode matar seu espírito-original, entrar ao palácio-niwan e alojar-se lá. A pessoa parece ser humana, mas na realidade já não é. Hoje em dia, você vê coisas assim, pois os valores morais humanos mudaram. Quando alguém está fazendo algo errado, se você lhe disser que o que ele está fazendo é errado, ele não acreditará em você. Ele considera que ir atrás de dinheiro, que ter como objetivo ganhar dinheiro e ficar rico, é lei nos Céus e na Terra, que é correto e é o que se deve fazer. Por dinheiro, ele faz qualquer coisa; ele prejudica e machuca os outros. Por dinheiro, ele se atreve a fazer todo tipo de maldade. Sem perder, o animal não poderia ganhar. Por que ele lhe daria coisas em troca de nada? Ele quer pegar coisas de seu corpo. Certamente, é como eu disse, a pessoa atrai problemas para si mesma por causa de suas noções erradas e seu coração não reto.
Quanto ao Falun DaFa, você não terá esses problemas no cultivo em nosso caminho se controlar bem o seu xinxing: um reto subjuga cem perversos. Mas se você não controlar bem o seu xinxing, se buscar isto e aquilo, com certeza atrairá problemas. Embora já tenhamos falado de dedicação exclusiva a um único caminho de cultivo, pois o genuíno cultivo requer praticar num único caminho, alguns não abandonam as coisas que eles praticaram anteriormente. Alguns mestres de qigong escreveram livros, porém digo-lhe que esses livros contêm coisas dos futis que cultivaram nesses mestres: serpentes, raposas, doninhas amarelas. Quando você lê esses livros, essas coisas saltam das palavras. Disse que a quantidade de falsos mestres de qigong é várias vezes maior que a de verdadeiros. Você não é capaz de diferenciá-los, por isso, você deve se conduzir bem. Aqui não digo que você tem que cultivar no Falun DaFa, você pode cultivar no caminho que você quiser, mas há um antigo ditado: “Mesmo que eu não ache um Fa reto em mil anos, eu não me cultivarei em um caminho de raposa nem por um só dia”. Por isso, deve se conduzir bem e verdadeiramente cultivar num Fa reto. Não misture coisas no seu cultivo, nem mesmo pensamentos. Os Falun de alguns estão deformados. Por quê? Eles dizem: “Mas eu não pratico outra prática”. Porém, sempre que praticam, eles acrescentam pensamentos de coisas de suas práticas anteriores. Isso não é adicionar coisas? É tudo o que eu quero dizer sobre o tema futi.
A linguagem-cósmica
O que é a linguagem-cósmica? Ocorre quando uma pessoa, repentinamente, passa a falar línguas estranhas, passa a falar coisas que nem ela entende. Alguém com capacidades telepáticas pode ter uma ideia geral daquilo que a pessoa fala, mas não é capaz de entender especificamente o que é dito. Há pessoas que falam várias dessas línguas; elas se consideram excepcionais, pois consideram que é um dom ou uma capacidade sobrenatural. Na realidade não é nem capacidade sobrenatural nem dom; tampouco indica o nível da pessoa. Do que se trata? É que sua mente é controlada por uma entidade de outra dimensão, no entanto, você acha que é bom, gosta e fica contente, e quanto mais contente você fica, mais fortemente é controlado. Sendo um verdadeiro cultivador, como você se deixa ser controlado por essas entidades? Além disso, elas vêm de um nível muito baixo. Como genuínos cultivadores, não atraiam esse problema.
Por ter alma na matéria, o ser humano é o mais precioso. Por que então você permite que essas coisas o controlem? Você nem sequer quer o seu corpo, que triste! Algumas dessas entidades se juntam ao corpo humano enquanto outras se mantêm distantes, porém o manipulam e o controlam. Se você quiser, elas farão você falar a língua delas; inclusive pode ser passada para outras pessoas: basta a pessoa querer, ser audaz e abrir a boca para também poder falar. Na realidade, essas coisas vêm em bandos e, se você quiser falar a língua delas, uma virá até você e fará você falar.
Por que isso acontece? É como eu disse, essas entidades querem se elevar de nível, mas como lá não há sofrimentos a padecer, elas não podem cultivar nem se elevar. Então, elas tiveram uma ideia: fazer boas ações para os seres humanos. Porém, não sabiam como. No entanto, sabiam que a energia que emitem, ainda que não possa curar, tem um leve efeito capaz de aliviar temporariamente os sofrimentos das pessoas doentes. Elas sabiam que podem produzir esse efeito ao emitir energia através da boca das pessoas e assim o fizeram. Algumas pessoas chamam isso de linguagem dos Céus, outros de linguagem dos budas. Isso é difamar os budas. Dizer isso é simplesmente um absurdo!
Como se sabe, um buda não abre a boca para falar casualmente. Se um buda falasse em nossa dimensão, poderia causar um terremoto no mundo humano; seria um som estremecedor! Algumas pessoas dizem: “Vi com o tianmu que ele falou comigo”. Eles não falam com você. Algumas pessoas veem os meus Fashens falando a elas. O que você ouviu não foi falado. Os pensamentos que eles emitem têm som estereofônico e, quando você os ouve, é como se eles tivessem lhe falado. Normalmente, eles falam na dimensão deles, mas quando é transmitido para cá, você não ouve bem o que é dito, pois o conceito de espaço-tempo não é o mesmo para as duas dimensões. Um shichen, duas horas na nossa dimensão, equivale a um ano naquela grande dimensão. Se comparado ao tempo de lá, o tempo aqui passa mais lentamente.
Antigamente havia um ditado: “Só um dia se passou no Céu e mil anos se passaram na Terra”. Isso se refere aos paraísos unitários onde não há conceito nem de espaço nem de tempo; são os paraísos onde os grandes seres iluminados residem: o Paraíso da Felicidade Suprema, o Paraíso Cristal, o Paraíso Falun e o Paraíso Flor de Lian, entre outros; são todos assim. Nessas grandes dimensões, o tempo passa mais rápido que na nossa e, se você é capaz de captar o que eles dizem, poderá ouvi-los. Os ouvidos celestiais de alguns estão abertos, eles têm a capacidade de audição celestial. Você ouve o que é dito, mas não entende. O som que você ouve se parece com o trinado de um pássaro ou com um toca-discos em alta rotação; você não entende as palavras. Claro, algumas pessoas podem escutar músicas ou conversas, porém isso só é possível se a pessoa tiver outra capacidade sobrenatural, a qual, durante a transmissão, serve para eliminar esse efeito devido à diferença entre os tempos; só assim pode-se ouvir claramente. É como ocorre. Algumas pessoas dizem que é a linguagem dos budas, mas não é.
Quando dois seres iluminados se encontram, basta um sorriso para que eles se entendam; há uma transmissão silenciosa de pensamentos, que é recebida na forma de som estereofônico. No momento em que ambos sorriem, suas ideias já foram comunicadas. Esse não é o único meio que eles usam; às vezes, usam outro método. Como sabemos, no Tantrismo, os lamas tibetanos dão importância aos sinais de mão. Se você perguntar a um lama o que são esses sinais de mão, ele lhe dirá que é a suprema ioga. “O que são especificamente esses sinais de mão?”. Ele não sabe. Na realidade, é uma linguagem dos grandes seres iluminados. Quando há muitos reunidos, eles fazem grandes sinais com as mãos; são belos e compostos de vários grandes sinais de mão. Quando há poucos reunidos, eles fazem pequenos sinais com as mãos, os quais também são belos, mas compostos de pequenos sinais de mão. São ricos e sofisticados, pois é uma linguagem. No passado, isso era um segredo celestial, mas que agora revelamos a vocês. Aquilo que eles fazem no Tibete é somente alguns poucos movimentos de mão usados exclusivamente para praticar. Eles os classificaram e os sistematizaram. É só uma forma de linguagem usada na prática; uns poucos sinais usados durante a prática. Os verdadeiros sinais de mão são muito complexos.
O que o Mestre dá para seus estudantes
Quando alguns me encontram, eles me cumprimentam segurando minha mão demoradamente. Ao verem isso, os outros também vêm para me cumprimentar. Eu sei o que eles pensam em seus corações. Alguns ficam contentes por poderem cumprimentar o Mestre, outros querem obter mensagens e, por isso, seguram minha mão demoradamente ao me cumprimentam. Eu disse que o verdadeiro cultivo depende da própria pessoa. Não estamos aqui para eliminar doenças ou fortalecer o corpo. Não damos mensagens que curam doenças tampouco falamos disso. As doenças de vocês são diretamente erradicadas por mim e, nos locais de prática, são os meus Fashen que as erradicam. Meus Fashen erradicam as doenças também dos que aprendem o Falun DaFa lendo o livro. Você acha que tocar a minha mão pode fazer o seu gong crescer? Isso não é uma brincadeira?
Seu gong depende do seu cultivo do xinxing. Se você não cultivar verdadeiramente, seu gong não crescerá, porque, para isso, há um padrão de xinxing. Em níveis elevados, pode-se ver que sobre sua cabeça há uma vara-padrão, a qual aumenta de tamanho quando o apego, uma substância, é removido e, assim, o seu gong pode crescer. Essa vara-padrão tem a forma de coluna de gong. O quão alta é essa vara-padrão é o quão alta pode ser a coluna de gong. Ela indica a altura de seu xinxing, o quão alto você cultivou para ter o seu gong. Ninguém pode adicionar gong a você, nem sequer um pouquinho, já que o gong adicionado não ficaria lá; ele cairia de lá. Eu poderia fazer você alcançar instantaneamente o estado “três flores juntas no topo da cabeça”, mas, no momento em que você saísse por aquela porta, o gong cairia, pois não é seu. Como não veio de seu cultivo, não ficaria lá. Se o seu padrão de xinxing não corresponde à altura do gong, não há como aumentar o seu gong. Depende inteiramente do cultivo, depende de você cultivar seu coração. Quando você se aperfeiçoa continuamente se assimilando à natureza do universo, seu gong cresce estável e firmemente. Só assim você pode ascender. Alguns me pedem autógrafos, mas eu simplesmente não estou disposto a fazer isso. Há pessoas que se gabam de ter o autógrafo do Mestre. Ficam mostrando o autógrafo aos outros ou consideram-no como uma mensagem do Mestre que as protegerá. Isso não é outro apego? O seu cultivo depende de você, então por que você ainda fala de mensagens? Por que você ainda pensa desse modo numa prática de cultivo de nível elevado? Para que servem essas mensagens? Não são nada mais que coisas para curar e fortalecer o corpo.
Em um nível extremamente microcósmico, cada partícula do gong que você refinou tem sua exata imagem. Depois que alguém transcende o Fa-dentro-do-mundo, ele começa a cultivar seu corpo-buda e cada partícula do gong tem a aparência de um buda sentado sobre uma flor de lian. É maravilhoso; cada partícula é assim. No entanto, o gong de um animal é todo como minúsculas raposas ou serpentes; no nível microcósmico, cada partícula do gong do animal é assim. Há também as chamadas mensagens na forma de um chá preparado por alguns para que você o beba, o qual é supostamente gong. As pessoas comuns querem qualquer coisa que alivie o sofrimento o mais rápido possível, mesmo que isso só restrinja ou adie temporariamente a manifestação da doença, afinal de contas, uma pessoa comum é simplesmente uma pessoa comum; não cabe a nós como elas danificam os próprios corpos. Refinamos gong, é por isso que lhes explico essas coisas. De agora em diante, não faça mais isso, não busque mensagens nem coisas desse tipo. Há mestres de qigong que dizem: “Emito mensagens que você pode receber em qualquer lugar do país”. Que coisas você recebe? Digo que o efeito dessas coisas é mínimo e, supondo que tragam algum benefício, servem apenas para curar e fortalecer o corpo. Para quem refina gong, o gong vem do próprio cultivo. Mensagens emitidas pelos outros não podem elevar o seu nível; quando muito, só servem para curar doenças de pessoas comuns. Definitivamente, você deve ter retidão de coração. Ninguém pode cultivar pelo outro; só quando você cultiva verdadeiramente é que você pode se elevar de nível.
O que dou a todos vocês? Sabemos que muitos de vocês nunca praticaram qigong e têm doenças em seus corpos. E há também muitos de vocês que, embora tenham praticado qigong durante anos, ainda estão dando voltas no nível de qi, ainda não têm gong. Alguns de vocês curaram pessoas, mas sabem como realmente as curaram? Enquanto falava de futis, eu os retirei dos corpos de todos os que verdadeiramente vieram para cultivar neste DaFa. Sem importar o que eram, eu removi todas essas coisas ruins que estavam em seu corpo, desde o interior até o exterior. Para os que verdadeiramente praticam e cultivam por meio de aprender por conta própria este DaFa, eu também limpo seus corpos. Além disso, é preciso limpar o ambiente de sua casa, por isso, jogue fora o quanto antes a tabuleta com espíritos de raposas ou doninhas amarelas à qual você fazia oferendas. Limpamos tudo para você, já não existem mais. Porque você quer cultivar, podemos lhe abrir a porta mais conveniente e fazer essas coisas para você. São feitas só para verdadeiros cultivadores. Claro, há alguns que não têm a intenção de cultivar ou que até agora não despertaram para o que eu lhes disse: não podemos cuidar deles. Só cuidamos de verdadeiros cultivadores.
Há também outro tipo de pessoa. No passado, alguém disse a ela que ela tinha futi e ela sentia isso, no entanto, embora eu já tenha removido o futi que havia nela, ela não descartou o coração de preocupação; ela ainda acha que tal coisa continua, ainda acredita que tem futi. Isso é outro apego e é chamado de desconfiança. Com o passar do tempo, se ela não puder superar isso, atrairá novamente futi. Você deve eliminar esse apego. Não há futi em você. Em seminários anteriores, eu já havia resolvido esse problema para alguns. Eu já fiz isso; removi todos os futis.
A Escola Tao requer estabelecer uma fundação enquanto ainda se pratica nos níveis baixos: o circuito celestial, o dantian e outras coisas que precisam ser desenvolvidas. Aqui nós plantamos em você o Falun, mecanismos de qi, etc., ou seja, todos os mecanismos necessários ao cultivo e muitas outras coisas – mais de dez mil – são dadas a você, plantadas em seus corpos como sementes. Só depois de erradicar suas doenças, de fazer tudo o que tem de ser feito e de provê-lo de tudo o que deve ser instalado em seus corpos, é que você poderá cultivar e refinar com sucesso em nosso caminho, caso contrário, se não lhe desse essas coisas, sua prática seria apenas para curar doenças e fortalecer o corpo. Falando francamente, algumas pessoas não dão importância ao xinxing: para elas, é melhor fazer ginástica.
Se você é um verdadeiro cultivador, temos que ser responsáveis por você. Os que cultivam aprendendo via estudar por conta própria também recebem as mesmas coisas, mas só se são genuínos cultivadores. Damos todas essas coisas aos verdadeiros cultivadores. Tenho que verdadeiramente guiá-lo como um discípulo. Além disso, você deve obter um profundo entendimento do Fa de níveis elevados para saber como cultivar. Os cinco exercícios lhe serão ensinados de uma só vez, você aprenderá todos. No futuro, você poderá alcançar um nível muito elevado, tão elevado que vai muito além do que você possa imaginar; obter fruto-reto não é problema. Exponho este Fa integrando diferentes níveis, por isso, de agora em diante, contanto que você cultive, você notará que sempre este Fa será capaz de guiá-lo durante todo o seu cultivo em diferentes níveis.
Porque você é um cultivador, o curso de sua vida mudará a partir de hoje; os meus Fashen estão reorganizando-a para você. Como eles a reorganizam? Quanto tempo de vida ainda resta a uma pessoa? Ela mesma não sabe. Alguns de vocês teriam uma doença aguda em um ano ou meio ano ou uma doença que poderia durar anos. Teriam um derrame cerebral ou outra doença paralisante. Se isso lhe acontecesse, como você poderia cultivar e praticar na vida que lhe restaria? Vamos limpar seus corpos de modo a impedir que isso aconteça. Porém, de antemão deixo bem claro a todos que só posso fazer isso para os que são genuínos cultivadores; não é permitido fazer isso arbitrariamente às pessoas comuns, de outro modo, seria o mesmo que fazer algo ruim. Para as pessoas comuns, coisas como o nascimento, o envelhecimento, as doenças e a morte têm relações causais e predestinadas, as quais não podem ser violadas arbitrariamente.
Os cultivadores são pessoas preciosas, por isso, fazemos isso para cultivadores. Como é feito? Se um mestre possui altas e poderosas virtudes, ou seja, se possui uma potência energética alta, ele pode dissolver carma. Se o mestre tem um gong muito alto, ele pode remover grande parte de seu carma; se tem um gong baixo, pode remover apenas pequena parte de seu carma. Damos um exemplo. Juntamos todos os tipos de carma existentes no curso futuro de sua vida e eliminamos parte dele, digamos, metade. A metade restante é mais alta que uma montanha; você não conseguiria superá-lo. O que fazemos então? No futuro, depois que você alcançar o Tao, muitas pessoas também serão beneficiadas, por isso elas suportarão uma parte por você; claro, para elas não será muito. Além disso, por meio da prática, você desenvolve em seu corpo muitos seres viventes. Além do espírito-original-principal e do espírito-original-assistente, há também muitos “você”, os quais suportarão outra parte de seu carma por você. Desse modo, restará muito pouco carma para você suportar através de tribulações. Embora eu tenha dito muito pouco, ainda assim é relativamente grande e você não seria capaz de superá-lo. O que fazer? Ele é dividido em muitas porções que são colocadas nos diferentes níveis de seu cultivo e utilizadas para elevar o seu xinxing, transformar o seu carma e fazer seu gong crescer.
Além disso, quando se quer cultivar, não é fácil. Eu disse que o cultivo é um assunto muito sério, que está além das pessoas comuns e é muito mais difícil do que as coisas das pessoas comuns. Acaso não é sobrenatural? Por isso, requer de você muito mais do que qualquer coisa de pessoa comum. Nós, seres humanos, temos espírito-original e ele subsiste à morte. Se o espírito-original não se extingue com a morte, então, pensem todos: seu espírito-original não fez coisas más quando interagiu com os outros em vidas anteriores? Pode ter matado, ter feito dívidas, chantageado, prejudicado ou machucado os outros; pode ter feito todas essas coisas. Se esse é o caso, então, enquanto você cultiva aqui, do outro lado, eles podem vê-lo claramente. Se sua prática é somente para eliminar doenças e fortalece o corpo, eles não se importam, porque sabem que você está apenas adiando o pagamento da dívida; se você não pagar a dívida agora, terá de pagá-la no futuro e terá de pagá-la de uma forma mais pesada ainda. Por isso, se você não está pagando agora, eles não se importam.
Porém, quando você diz que decidiu cultivar, eles não aceitam: “Você quer cultivar e ir embora, mas se você desenvolver gong, nós nunca mais seremos capazes de alcançá-lo e tocá-lo”. Eles farão de tudo para impedi-lo de cultivar e praticar; usarão de todos os meios que dispõem para interferir. Realmente, até virão para matá-lo. É claro, você não será degolado durante a meditação sentada; não pode ser assim porque tem que ser de acordo como as coisas são na sociedade humana comum. Talvez você seja atropelado por um carro ao atravessar uma rua, talvez caia de um edifício ou surjam outros perigos; coisas perigosas podem acontecer. A genuína prática de cultivo não é fácil, não é como você imagina. Você acha que basta querer para poder se elevar no cultivo? A partir do momento em que você verdadeiramente decide cultivar, sua vida passa a estar em perigo; no mesmo instante, surge este problema. Muitos mestres de qigong não ousam guiar pessoas quando se trata de cultivo de nível elevado. Por quê? Porque são incapazes de fazer isso, são incapazes de protegê-las.
No passado, muitos ensinaram o Tao, mas eles só ensinaram a um único discípulo, porque só eram capazes de proteger um único discípulo. Fazê-lo em grande escala é algo que os mestres comuns de qigong não se atrevem a fazer. Contudo, como já disse, posso fazê-lo porque tenho incontáveis Fashens que têm meus grandes poderes divinos, que podem manifestar grandiosos poderes do Fa. Além disso, o que estamos fazendo hoje não é tão simples como parece: não vim a público levado por impulso. Digo-lhes que muitos grandes seres iluminados observam atentamente este evento. Esta é a última transmissão de um Fa reto no período final do Fa e não podemos desviar-nos ao fazê-lo. Quando você cultiva verdadeiramente num caminho reto, ninguém ousa fazer algo contra você arbitrariamente e, além disso, você tem a proteção dos meus Fashens, portanto, não corre nenhum risco.
A dívida tem que ser paga, por isso situações perigosas poderão ocorrer durante o seu cultivo. Porém, quando surgirem, você não sentirá medo nem permitiremos que haja risco de fato. Vou lhes dar exemplos a esse respeito. Uma de nossas estudantes ia de bicicleta pela rua a uma de minhas aulas na cidade de Pequim e, ao chegar a uma curva fechada, foi atropelada por um carro de luxo. Essa estudante tinha mais de cinquenta anos. O impacto do carro contra a estudante foi forte; ouviu-se um “tum!”. O teto do carro colidiu fortemente contra a cabeça dela, porém os pés da estudante se mantiveram na bicicleta e, apesar de atingida na cabeça, ela não sentiu dor nem sangrou; nem sequer um hematoma se formou na cabeça. Assustado, o motorista saltou do carro, perguntou à estudante se ela estava ferida e sugeriu levá-la ao hospital. Ela respondeu que estava tudo bem. É claro, o xinxing dessa estudante já havia se elevado bastante; ela não criou problemas para o motorista. Ela disse que estava tudo bem, no entanto, a pancada fez um grande vinco de amassado no carro.
Situações como essa acontecem para tirar a vida, mas não há risco. Durante o último seminário que realizei na Universidade da Cidade de Jilin, um de nossos estudantes saiu empurrando sua bicicleta pelo portão principal da universidade e, ao chegar ao meio da rua, de repente, ele se viu entre dois carros que iam prensá-lo; ele estava prestes a ser esmagado, mas não sentiu medo. Normalmente não sentimos medo nessas situações. Naquele exato momento, os dois carros frearam e nada lhe aconteceu.
Caso semelhante ocorreu em Pequim. Lá escurece relativamente cedo no inverno; as pessoas vão dormir cedo. Não há quase ninguém nas ruas, é silencioso. Um de nossos estudantes voltava apressadamente de bicicleta para sua casa. Na sua frente ia somente um jipe. Ele pedalava e pedalava, quando, de repente, o jipe freou. Sem se dar conta disso, o estudante continuou pedalando de cabeça abaixada. De repente, o jipe deu marcha a ré a toda velocidade. Se essas duas forças tivessem se encontrado, teriam tirado a vida dele. Repentinamente, no momento em que estavam prestes a colidir, uma força puxou a bicicleta para trás pouco mais de meio metro e o jipe freou bruscamente. O jipe parou com o para-choque encostado na roda da bicicleta. Possivelmente, o motorista se deu conta de que havia alguém vindo atrás dele. O estudante não sentiu medo naquele momento; todos os que passam por situações como essa não sentem medo na hora, ainda que possam senti-lo depois. A primeira coisa que veio à mente dele foi: “Quem me puxou para trás? Devo agradecer-lhe”. Quando ele se virou para agradecer, viu que não havia ninguém na rua; reinava o silêncio. Ele entendeu imediatamente: “O Mestre me protegeu!”.
Outro caso aconteceu na cidade de Changchun. Um edifício estava sendo construído próximo da casa de um estudante. Os edifícios construídos atualmente são realmente altos, os andaimes são feitos de tubos de aço de duas polegadas de diâmetro por quatro metros de comprimento. Pouco depois de ele sair de casa, um desses tubos, na posição vertical, caiu do alto do edifício em direção à cabeça dele. As pessoas na rua ficaram petrificadas. Ele disse: “Quem me tocou?”. Ele pensou que alguém havia dado um leve tapa na cabeça dele. Ao se virar, ele viu um grande Falun girando sobre sua cabeça. O tubo de ferro deslizou ao longo de um lado de sua cabeça e se fincou no chão. Se um tubo daquele peso tivesse atingindo-o de fato, pensem um pouco, teria atravessado o corpo do mesmo modo que um palito de bambu atravessa acerolas caramelizadas. Foi bastante perigoso.
Há muitos casos como esses, mas não há risco. Nem todos passarão por situações como essas; elas acontecem apenas a uns poucos indivíduos. Independentemente de você ter ou não que passar por isso, asseguro-lhe que você não corre nenhum risco; posso lhe garantir. Alguns estudantes não agem de acordo com os requisitos de xinxing; eles praticam os exercícios, mas não cultivam o xinxing, por isso, não podem ser considerados como praticantes.
No que se refere ao que o mestre lhes dá, eu lhes dou justamente essas coisas. Meus Fashens o protegerão até que você mesmo seja capaz de se proteger, quando então você já terá ultrapassado a prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo e obtido o Tao. Mas para que eu possa protegê-lo, você deve se conduzir como um verdadeiro cultivador. Há uma pessoa que, com o meu livro nas mãos, anda pelas ruas gritando: “Tenho a proteção do Mestre Li. Não tenho medo de ser atropelado!”. Isso é danificar o DaFa; pessoas como essa não são protegidas. Na realidade, verdadeiros discípulos não fazem isso.
Campo de energia
Com a prática, surge um campo ao nosso redor. Que campo é esse? Alguns dizem: é um campo de qi, um campo magnético, um campo elétrico. Na realidade, qualquer que seja o nome dado a esse campo, é incorreto já que a matéria contida nele é extremamente abundante. É um gong que contém quase todos os tipos de matéria que constituem as dimensões de nosso universo. Por isso, é mais apropriado chamá-lo simplesmente de campo de energia; nós o chamamos de campo de energia.
Qual é o efeito gerado por esse campo? Sabemos que nossos estudantes sentem o efeito do campo que resultou do cultivo num Fa reto. Porque resultou do cultivo num Fa reto, é misericordioso e está assimilado à Zhen-Shan-Ren, à natureza do universo. Nossos estudantes sentados aqui, em meio a este campo, podem sentir seu efeito. Não surgem pensamentos maus em suas mentes e muitos de nossos estudantes nem sequer pensam em fumar enquanto estão aqui. Eles sentem uma atmosfera de serenidade e paz, uma sensação de bem-estar. É a energia que um cultivador de Fa reto carrega e é o efeito gerado dentro do alcance de seu campo. Depois destas aulas, a maioria de vocês terá gong – vocês realmente desenvolverão gong. Eu lhes transmito uma prática de cultivo de Fa reto, por isso você deve requerer de si mesmo se conduzir de acordo com o nosso padrão de xinxing. À medida que você pratica os exercícios e cultiva de acordo com os nossos requisitos de xinxing, sua energia vai se tornando cada vez mais poderosa.
Falamos de salvar nós mesmos e de salvar os outros, falamos de salvar todas as vidas. Ao girar para dentro, o Falun pode salvá-lo e, ao girar para fora, pode salvar os outros. Ao girar para fora, o Falun emite energia que beneficia os outros e, desse modo, todos os que estão cobertos por seu campo de energia são beneficiados e se sentem bem. Caminhando pela rua, trabalhando no escritório ou estando em casa, você gera esse efeito. Você pode sem intenção ajustar os corpos das pessoas que estão dentro do alcance de seu campo; é um campo que pode retificar todos os estados anormais. O corpo humano não deveria ter doenças; estar doente é um estado anormal e esse campo pode corrigir estados anormais. Alguém de mente má que esteja pensando em fazer algo mal, sob o poderoso efeito desse campo de energia, possivelmente deixará de pensar em coisas más. Alguém que queira falar mal de outra pessoa, possivelmente mudará repentinamente de ideia e desistirá. Somente o campo de energia proveniente de uma prática de cultivo de Fa reto pode gerar esse efeito. É por isso que, no passado, no Budismo se dizia que “a luz de buda ilumina tornando tudo reto, perfeito e brilhante”; é precisamente o significado.
Como os estudantes do Falun DaFa devem divulgar a prática
Durante as aulas, os nossos estudantes sentem que a prática é muito boa, por isso querem passá-la a familiares, parentes e amigos. Sim, vocês podem divulgá-la e passá-la a quem vocês quiserem. Porém queremos esclarecer um ponto a todos. Damos muitas coisas a vocês, coisas que não podem ser medidas em valor. Por que as damos a você? São para que você cultive. Porque você é um cultivador, elas podem ser dadas a você. Isso quer dizer que, no futuro, quando divulgarem a prática, não as usem para obter fama ou dinheiro. Você não pode dar aulas nem cobrar por elas. Para podermos transmitir este sistema de cultivo, nós tivemos que imprimir livros, produzir materiais e viajar a vários lugares, e para isso, foi preciso cobrir os custos. A nossa taxa de inscrição é a mais baixa do país e, no entanto, o que damos é muito mais que todos os outros dão. Estamos genuinamente guiando pessoas para níveis elevados; é algo que todos podem perceber por si só. Como estudante do Falun DaFa, daqui em diante, quando você divulgar a prática, há dois requisitos que você deve cumprir.
O primeiro requisito é que você não pode cobrar. Nós lhe demos muitas coisas, mas não são para que você ganhe dinheiro ou se torne famoso; são para salvá-lo e capacitá-lo ao cultivo. Se você cobrar, meus Fashens tomarão de volta todas as coisas que lhe foram dadas. Você deixará de pertencer ao nosso Falun DaFa e o que você ensinar tampouco será do nosso Falun DaFa. Ao difundir a prática, não busque fama ou ganho pessoal, sirva a todos voluntariamente. Os nossos estudantes de todas as regiões do país agem dessa maneira bem como todos os assistentes de diferentes regiões do país; suas condutas servem de exemplo. Se você quer aprender nossa prática, então venha; nós podemos ser responsáveis por você e não cobramos nem um centavo.
O segundo requisito é que você não pode adicionar coisas pessoais ao DaFa. Em outras palavras, ao falar de nosso sistema, independentemente de seu tianmu estar aberto, de ter visto coisas ou manifestado capacidades sobrenaturais, você não pode explicar nosso Falun DaFa baseado no que você viu. O que você vê em seu nível está muito distante do verdadeiro significado do Fa que ensino. Por isso, daqui em diante, quando você falar de nosso sistema aos outros, preste muita atenção a isso, porque só desta forma você assegurará que as coisas originais do nosso Falun DaFa se manterão inalteradas.
Ninguém tem permissão para ensinar este sistema de cultivo do modo como eu faço; não é permitido ensinar o Fa no formato de grandes palestras como eu faço. Você é incapaz de ensinar o Fa porque as coisas que eu ensino têm significados internos amplos e profundos, e incorporam coisas de níveis extremamente elevados. Daqui em diante, você cultivará através de diferentes níveis; você se aprimorará continuamente toda vez que escutar as gravações de minhas palestras. Escute-as sempre, pois assim você adquirirá novos entendimentos e fará progressos no cultivo. Você obtém resultados maiores ainda lendo este livro. Todas as palavras que digo incorporam coisas extremamente profundas e de níveis sumamente elevados, por isso, você não pode ensinar este Fa. E não use minhas palavras como se fossem suas, pois agir assim equivale a roubar o Fa. Use minhas palavras apenas quando acrescentar: “O Mestre disse…” ou “É assim que está escrito no livro…”. Falem apenas dessa maneira. Por quê? Porque quando você fala dessa maneira, as palavras levam o poder do DaFa. Não transmita as coisas que você sabe ou entende como se fossem do Falun DaFa, pois nesse caso o que você estaria ensinando não seria do Falun DaFa e seria o mesmo que sabotar o nosso Falun DaFa. O que você diz baseado em seus pensamentos e suas ideias não é o Fa, não pode salvar pessoas, não produz efeito. Só eu sou capaz de ensinar este Fa.
A maneira de passar adiante esta prática consiste em rodar as fitas de áudio ou de vídeo para os estudantes nos locais de prática ou nos locais de instrução e, em seguida, os assistentes ensinarem a série de exercícios. Pode também ser na forma de conferência, onde todos podem conversar, compartilhar e aprender. Requeremos que façam dessa maneira. Além disso, os estudantes (discípulos) que difundem o Falun DaFa não podem ser chamados nem de mestre nem de professor. Só há um Mestre no DaFa. Todos são discípulos, não importa se entraram antes ou depois.
Ao difundir a prática, alguns talvez pensem: “O Mestre pode plantar o Falun e ajustar os corpos das pessoas, mas nós não somos capazes de fazer isso”. Isso não é problema, pois como já disse, atrás de cada estudante há meu Fashen, e não apenas um. Os meus Fashens cuidam dessas coisas. Quando você transmitir a prática a alguém, se a relação predestinada for forte, ele poderá obter o Falun imediatamente e, se a relação predestinada for fraca, ele também poderá obter o Falun, mas gradualmente, depois de um período de prática e de o corpo ser ajustado. Meus Fashens ajudarão essa pessoa ajustando o corpo dela. Além disso, alguém que aprende o Fa e a prática por meio de ler os meus livros, assistir aos meus vídeos ou escutar as minhas gravações, verdadeiramente se conduzir como um cultivador deve fazer, ele também obterá igualmente todas as coisas que deve obter.
Não permitimos que nossos estudantes curem. Estudantes do Falun DaFa estão terminantemente proibidos de curar pessoas. Estamos lhe ensinando como se elevar pelo cultivo; não podemos deixar que você desenvolva apegos nem que arruíne o seu corpo. Nossos locais de prática são muito melhores que os de qualquer outra prática; praticar em nossos locais de prática traz os melhores resultados no que se refere a se curar de doenças. Meus Fashens sentam-se em círculo ao redor do local de prática, o qual é coberto por um grande Falun acima do qual um gigantesco Fashen protege o local coberto. Não é um local comum; não é como esses locais comuns onde se pratica qigong; é um local para cultivar e praticar. Muitos de nós que possuem capacidades sobrenaturais já viram que o local onde se pratica o Falun DaFa é todo coberto por uma grande extensão de luz vermelha.
Meus Fashens plantam diretamente o Falun, mas não queremos que isso gere apegos. Ao ensinar os exercícios a alguém, se ele disser “Oh, obtive um Falun!”, não pense que foi você que o plantou, pois não foi. Digo-lhe isso justamente para que você não desenvolva apegos. São meus Fashens que fazem essas coisas. É assim que os discípulos do nosso Falun DaFa devem divulgar a prática.
Alterar a prática do Falun DaFa é sabotar o DaFa e este caminho de cultivo. Alguém transformou em rimas as instruções dos exercícios; isso não deveria ter acontecido. Os verdadeiros caminhos de cultivo são legados transmitidos desde eras pré-históricas e têm sido preservados desde tempos extremamente remotos. Por meio deles, incontáveis grandes seres iluminados cultivaram. Nunca ninguém se atreveu a alterá-lo; é algo que só aconteceu agora no período final do Fa, é algo que nunca havia acontecido. Todos devem ser muito cuidadosos no que se refere a este assunto.